Initiation à la Diététique Chinoise

Diététique énergétique et Médecine chinoise

La diététique est une branche essentielle de la médecine chinoise. Elle se divise en 2 grandes parties: 

  • Le SHI YANG: Se nourrir par les aliments de la bonne façon pour conserver la santé.

  • Le SHI LIAO: Traiter les maladies par les aliments. Principe aussi utilisé dans la philosophie d'Hippocrate: "Que ton aliment soit ta seule médecine !

 

La maladie apparaît quand l’énergie du corps ne fonctionne pas correctement. Pour y palier il est nécessaire de maintenir une bonne qualité des énergies en privilégiant une bonne diététique et une bonne harmonie émotionnelle.

Deux choses sont à comprendre pour pouvoir utiliser la diététique selon la médecine chinoise: 

- Le fonctionnement du corps humain comme c'est lui qu'il faut nourrir. Cela fait références aux théories du YIN et du YANG, des 5 éléments, du QI, du sang et des liquides organiques, des organes et des entrailles, des méridiens et des collatéraux.

- La valeur nutritive des aliments selon les chinois: Ils ne parlent pas de calorie, de protéine, ou de lipide, selon eux, chaque aliment possède une combinaison de qualité nutritive propre qui s'exprime en terme d'effet réchauffant et rafraîchissant, de saveur, de méridien destinataire, et de direction des aliments.

La théorie du YIN-YANG 

 

Il y a un rythme de progression YIN-YANG dans tous les phénomènes et nous y tiendrons compte dans la diététique.

Par exemple: un enfant qui est très YANG car il en pleine croissance, sera nourrit différemment d'une personne âgée dont les fonctions physiologiques et dont les tissus se fanent progressivement.

Les aliments, selon leur saveur, leur forme, et leur moment de croissance possèdent une énergie plus ou moins YIN ou YANG.

​Les Organes et Viscères en MTC

En MTC, l’on fait référence non pas aux organes ou viscères « anatomiques » ou « physiques» mais plutôt à des entités fonctionnelles, c'est à dire à des entités d'énergies (rèf. Médecine énergétique).

Ces entités sont responsables de la plus grande partie des activités physiologiques du corps humain, et ce à tous les niveaux; du physique au mental. 

​La théorie des 5 éléments 

Parallèlement à la théorie du YIN-YANG et en combinaison avec elle, les chinois ont développé le système des 5 éléments, appelés aussi système des 5 mouvements, ou encore des 5 phases.

Ce système fait comparer chaque chose et chaque phénomène à 5 entités fondamentales présentes dans la nature, à savoir le BOIS, la TERRE , le METAL, le FEU et l’ EAU. Dans ce système, une saveur est associée à chaque élément.

Tableau récapitulant les propriétés des 5 éléments: 

ÉLÉMENT      SAVEUR       CIRCULATION       PROPRIÉTÉS           SAISON              NIVEAU                                                                                                                                                                 YIN-YANG

    Bois                    Acide              A l'intérieur et            Préserve les liquides       Printemps             Passage du yin

                                                           vers le bas                       organiques                                                   vers le yang

                                                                                                   

    Feu                    Amère                 Vers le bas                   Instrument de                   Eté                    Maximum yang

                                                                                                transformation 

   Terre                   Doux                 Se diffusent                 Nourrit et hydrate       Intersaisons                               

 

   Métal                Piquant          Diffusent l'énergie         Incite le mouvement       Automne                Passage du

                                                    vers le haut et le bas      et combat la stagnation                                    yin au yang

 

    Eau                     Salé             Coule en profondeur        Renforce les os et               Hiver               Maximum yin                                                                                                      combat la stagnation

La nature énergétique des aliments

 

Selon la MTC, il existe 5 natures énergétiques des aliments, à savoir : Froid, Fraicheur, Neutre, Chaleur, Tiédeur.

En général, les aliments FROIDS et FRAIS :

  • Dispersent la chaleur

  • Purgent (nettoient les intestins) et calment le feu (ex: inflammations)

  • Rafraîchissent le sang

  • Éliminent les toxines

Les aliments Frais; stimulent la production de sang et de liquides organiques.

Ex : fruits, la plupart des légumes, certaines salades, tous les végétaux verts, etc.

Les aliments Froids; protègent de la Chaleur, ils préviennent le réchauffement excessif de l’organisme.

Ex: fruits exotiques, tisane à la camomille, thé à la menthe, concombre, tomates, algues, sel, yaourt, etc.

En général, les aliments CHAUDS et TIÈDES :

  • dispersent le froid

  • soutiennent le YANG

  • dégagent les méridiens et les collatéraux

  • activent le sang

  • luttent contre le froid interne

Les aliments Chauds; protègent du froid, voir le chassent.

Ex: agneau, ail, poivre, noix de muscat, piment, du vin chaud, etc.

Les aliments Tièdes; stimulent l’activité, tonifient le YANG.

Ex: poireau, soupe de légumes, bouillon de viande longuement mijoté, gingembre, la coriandre, etc.

Les aliments Neutres; équilibrent les organes et apportent de l’énergie.

Ex: céréales, bœuf, œufs, fruits secs, etc.

Selon certains professeurs de MTC, une alimentation saine est constituée de 70% de céréales, 15% de légumes cuits, 5% de crudités, 5% de viande/poisson, 5% de produits d’hiver.

Quelques points essentiels de la diététique dans la MTC

  • Compréhension de l’organisme humain avec ses fonctionnalités énergétiques.

  • Compréhension des effets nutritifs énergétiques des aliments et des boissons sur notre organisme physique, et psychique.

  • Utilisation des aliments pour se soigner et prévenir de la maladie.

  • Consommer des aliments dont nous avons besoin et en fonction de la saison en cours.

  • Consommer les aliments provenant de notre sol.

  • Les chinois réchauffent les aliments en les faisant cuire, ce qui améliore considérablement leur digestibilité.

  • Les crudités sont à réduire pour tous ceux qui ont des difficultés de digestion. 

  • Attention les légumes trop cuits perdent beaucoup de valeurs nutritives et ne fournissent pas assez de YANG sauf si on ajoute des épices et/ou des condiments frais (ex : sauce soja Tamari).

  • Bien mastiquer, l'assimilation des aliments commence dès la mastication.  

  • Les céréales: millet, blé, avoine, épeautre, maïs: dans leurs origines, c'est à dire sans transformation chimique ou industrielle, sont équilibrées et ont un goût sucré un peu marqué. Elles renforcent à la fois le YIN et le YANG mais pas toujours dans des proportions égales. Elles produisent un QI (une énergie interne) très harmonieux qui se répartit dans tous les organes. Elles produisent un effet de satiété prolongé et satisfont de nombreux besoins du corps. En plus, elles apaisent l’esprit.

 

L’espérance de vie dans certaines zones rurales d'Asie et d'Amérique du sud peut excéder celle dans les zones urbaines des pays respectifs. Leur diététique est plus saine, composée d’aliments provenant de leur propre sol, composée de beaucoup de céréales et de graines, de quelques legumes. Peu de viande blanche, peu de fruits et pratiquement jamais de viande rouge car trop coûteux. Rien n’est traité par l'utilisation de produits chimiques car trop onéreux et souvent ce type de pratique ne fait pas partie du style de vie de ces peuples. En général, ils adoptent une philosophie ayant comme socle de base une compréhension profonde et grand respect de la Nature.  

Entrevue avec Marion Kaplan - "Quoi manger et comment ?"

 

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